En Mauritania, una danza femenina de libertad
Las noches de baile banja exclusivamente femeninas pueden ser la única oportunidad que tienen algunas mujeres en el estado sahariano para escapar de su opresión y pobreza extrema.
Un gran tambor envuelto en cuero por ambos lados, uno o dos bidones de aceite vacíos, maravillosas voces femeninas y movimientos de baile salvajes y flexibles son las características del baile banja (o bunjee) que practican las mujeres de Mauritania. El rápido y frenético tamborileo de las mujeres, vestidas con amplias y coloridas telas que les cubren todo el cuerpo, dicta el ritmo del baile.
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Los movimientos y la música -que a veces recuerda al hip-hop, a veces al rap- y las palabras (sobre todo en árabe, pero también en bereber) hablan de problemas cotidianos, de las numerosas tareas de las mujeres, del amor o del odio hacia sus maridos y, en ocasiones, de la condición de la mujer en este país dominado por el Sáhara.
En sus raras entrevistas con los periódicos, los miembros de la compañía banja dicen que bailar es quizás la única salida que les ofrece una sensación de libertad. Esas veladas tienen lugar en los hogares de las mujeres; solo las mujeres, generalmente mayores de 40 años, pueden participar. Los hombres tienen totalmente prohibido participar, incluso como espectadores.
"Esta es una velada de baile de mujeres, para mujeres", dijo recientemente una participante, calificándola de "una velada liberadora en la que podemos divertirnos sin la supervisión de un hombre".
El fenómeno no es nuevo, pero no es un evento folclórico estándar: es una innovación feminista que agudiza el talento de las mujeres involucradas que escriben la música y las letras. Y no solo bailan y cantan en esas veladas: también intercambian ideas y opiniones, dan y reciben consejos y forman nuevas amistades.
También es un sustento para algunas de las mujeres. A cambio de organizar tal velada o componer música, las mujeres reciben un pago. Las compañías de banja también se presentan en bodas y otras celebraciones familiares, por las que reciben entre $90 y $120 por noche, según la cantidad de cantantes que participen.
Mauritania es un país pobre. Según el Fondo Monetario Internacional, la renta per cápita media es de unos 4.500 dólares al año en términos de paridad de poder adquisitivo (frente a los 37.000 dólares de Israel). Alrededor del 20 por ciento de sus 4,3 millones de habitantes viven por debajo del umbral de la pobreza, y la mitad de los trabajadores se ganan la vida con la agricultura. El régimen autoritario está dirigido por el presidente Mohamed Ould Abdel Aziz, quien tomó el poder en un golpe de estado en 2008 y luego ganó las elecciones nacionales en 2014. Esta es una sociedad tribal tradicional y, según estimaciones, alrededor del 20 por ciento de sus ciudadanos son esclavos.
El mes pasado, el diario británico The Guardian publicó un ensayo fotográfico sobre las condiciones de esclavitud en Mauritania. Describió las terribles condiciones de vida de hombres y mujeres que están vinculados a propietarios de granjas y casas, y no se les permite encontrar una fuente alternativa de ingresos.
Aunque el país es signatario de la Convención de la ONU sobre la eliminación de todas las formas de discriminación contra la mujer, según la cual las mujeres deben constituir el 20 por ciento de la lista de candidatos para las elecciones en las ciudades y el parlamento, y los niños de 6 a 14 años deben tener acceso a la educación: Mauritania sigue aplicando la sharia (ley islámica) en lo que respecta a la situación de la mujer y las relaciones maritales.
La edad oficial para contraer matrimonio es 18 años, pero las niñas más jóvenes pueden casarse con el consentimiento de los padres; y las mujeres no pueden transferir la ciudadanía a sus hijos. La ley también prohíbe el aborto, mientras que la circuncisión femenina es un fenómeno común. Muchas niñas abandonan la escuela a los 12 años para salir a trabajar o prepararse para la vida matrimonial. E incluso si completan la escuela secundaria y van a la universidad, muchos puestos en el servicio civil están cerrados para ellos. En tal situación, las fiestas de baile bemdjé se han convertido en una oportunidad de liberación, permitiendo a las mujeres sobrevivir a sus difíciles vidas.
Si en Mauritania los bailes de mujeres sirven como plataforma de protesta y forma de liberación, el estatus de los grupos de baile de mujeres musulmanas en Egipto es totalmente diferente.
Hace unos 25 años, un grupo de mujeres llamado Saba (Mujer Joven) irrumpió en la esfera pública de Egipto, especializándose en versiones árabes de música occidental conocida. Hoy en día, hay al menos 100 grupos de baile de mujeres en Egipto. Sus miembros visten un hijab (pañuelo en la cabeza) y, a veces, un niqab (una prenda para cubrir la cabeza donde solo se pueden ver los ojos).
A diferencia de las mujeres de Mauritania, las bailarinas y cantantes egipcias se acompañan con instrumentos modernos como guitarras eléctricas y teclados; su ropa es brillante y reluciente, su cabeza cubierta de rojo brillante u otros colores fuertes, y los movimientos de sus manos son similares a los de los raperos. Pero el contenido sigue siendo tradicional y religioso.
Uno de los anuncios de un grupo, Mujeres Jóvenes del Islam, incluía el siguiente mensaje: "Tu alegría es más dulce cuando obedeces a Dios". La banda actúa en salones, hoteles y casas particulares, y en ceremonias de henna, y el anuncio incluye una imagen de una mujer joven que lleva un niqab blanco con las palmas de las manos en posición de oración.
En la página de Facebook del grupo, se ve a sus miembros en lugares de lujo, algunos de ellos luciendo teléfonos inteligentes. Un usuario de Facebook preguntó por qué no hay hombres en estos grupos. No se ha dado respuesta.
Estos grupos de mujeres se han puesto de moda en las bodas de las clases religiosas adineradas, que consideran la danza del vientre un pecado terrible pero aprueban que bailen mujeres cubiertas. Pero en todas estas actuaciones no hay críticas al gobierno ni protestas contra la situación de las mujeres egipcias.
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